楞伽经76：一切修学佛道的人，内心要无比感恩一切众生

楞伽经(二)29

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）29

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

接下来，无始以来流注不断，流注不断，有二种，一、业力流注不断，二、妄念流注不断，业力所显现的假相，流注不断，妄念，流注不断，这指深层的，圣人所照见的，微细的流注生灭不断，所以什么叫做「流注不断」呢？就是微细的生灭很难断。因为它刹那生、刹那变异。所以，及异性现，刹那生，刹那有所变异之性，「现」就是显现，「及异」就是种种差异，用你听得懂的名词，就是前一秒跟后一秒，已经有差别了，有差异了，叫做「异」，「异」就是差别、差异，刹那生、刹那有别异之性，就显现出来，因为是流注，就像水流一样，微细的流注。是一切性离自性，一切法之性，本离于有无自性，说：唯心所现故，唯心所现，没有实体可得，是故一切性离自性。

整句贯串起来意思就是：一切法本来就离有性、无性，一切法空无自性，就是一切法体性本空，就是无生。因为一切法本离有、无自性。好好地观照一下，一切法刹那生、刹那灭。所以刹那相续，所以，空无自性。我们从无始以来，这种业力、妄动、妄心，唯心所现的妄念，就会一直流注不断。刹那生，刹那有种种的差别异之性，而显现出来。前一秒跟后一秒又不一样，一切法之性，本自离于自性，唯心所现故。是故一切法性离有性、也离于无性，一切法空无自性，空无自性，就是一切法无生。那么无生，你就不会着，说：你有那个人，当你有一切法无生的体证的时候，你有那个人，没有那个人。所以你恨那个人，我恨你一辈子，没有那个人，你恨什么。譬如说：有的人收集石头，爱了石头，成痴啊，像台湾有一些艺人，你很喜欢搜集这个石头，爱石成痴啊。有的人喜欢搜集那个泡茶的茶罐子，大的、小的搜集。诸位！如果他了悟一切法无生，那个茶罐子不是泥土捏造的吗？然后再经过窖洞烧啊！变成一只茶壶啊！他搜集那个茶壶已经到成痴了，大的茶壶、小的茶壶。说：师父，我看你客厅也有几只茶壶，那是人家送的啊，那跟我没关系，这跟我有什么关系咧！他要送，我有什么办法呢？这是人家送给我的，不是我故意去买那个的，这是人家送给我泡茶用的，我不贪着这个东西。

【注释】“离自性”：亦即（也就）是诸法空无自性。以一切法本离于有性、非性，就是无、无性，众生不是着有、就是着无，所以诸法，一切法故（本来就）无自性；无自性，即不得言彼法有生起，其实没有生起，譬如说：一个小朋友，他真的有生起吗？爸爸妈妈没有结婚前，这个小朋友，小Baby在哪里啊，没有啊，现在就算小Baby生了，空无自性啊！因为他也是空无自性，才能慢慢地长大，长高啊，因为空无自性，才有增、有减啊！相，总是这样讨论嘛！但是，它还是空无自性嘛！所以，说一切法有生，其实是妄，其实是妄啊，因为一切法，只是缘生，只是因缘所生的。整个地球就是这样子的，何况山河、大地，日月、星辰，太阳也是缘起法的。所以懂得科学物理的人，他就胸襟、胸量就会更广大、更宽广。所以说“离自性即是无生”。

“刹那相续、流注”：以一切法刹那不住，相似而相续，自无始来流注不断，故无自性。因为若有自性，则应恒常，诸位！「有自性」什么意思？「有自性」就是固守它、死守它，坚固不坏，叫做「若有自性」，那么一切法若有自性，则应恒常啊。今见不常，刹那生灭，所以知其无有自性。但是这个无有自性，万法才有美的一面啊，这棵树，如果有自性，这一棵树怎么慢慢成长啊，你浇水没有用啊，因为它有自性啊，慢慢成长，这个树怎么开花啊，怎么结果啊，你有水果吃吗？所以一切众生要了悟，一切法无有自性，因为无有自性，所以才能够转一切法入大涅槃、大般若，一切法有自性，你怎么转啊！所以，佛绝对不落入常见，也不落入这个断见，也不落入说：佛性，非常非无常，常，你怎么转呢？佛性，非常非无常，佛性常，你怎么转动呢？常，就有其自性啊，所以，知其无有自性。“及异性现”：且一切法生已，便有别异之性显现，亦即（也就是）刹那变异之义。若其性可于一刹那间便改变，足见其本无实自性可言。

【义贯】若一切法“离”于“自性”（无自性），“即是”一切法“无生”。为何说一切法“离自性”？以一切法“刹那”不住，相似“相续、流注”不断，故是无自性——若有自性，应恒常不变，不应刹那生灭。“及”一切法生已，刹那之间，便有别“异”之“性”显“现”，诸位，这个「一切法刹那之间，便有别异之性显现，」是什么意思？意思就是：妄念不断的意思，一直在变化。因此人觉得今天对的，明天自己觉得我不对，今天～十年前你所死守的那个角度，没得讨论，十年后又变成好像不是这么一回事儿，你今天你觉得成熟，很有能耐，再过十年后，你学佛学了一段日子，你觉得你很幼稚，十年前，你所执着的东西，十年后，你学佛的今天，你觉得，哎呀，以前那么做，为什么那么愚痴呢，你以前你可以为了一件小事，跟人家谩骂、对着干，十年后，觉得我十年前的生命毫无意义，为什么？人会成长的，智慧会成长的，理性会加强的，慢慢体悟到真理的时候，哇！佛法真是好。如是刹那变异其性，故知“一切”法之“性”本“离自性”，唯心所现。“是故”我说“一切性离自性”。

【云何无二？谓一切法如阴热、如长短、如黑白。大慧，一切法无二。非于涅槃彼生死，非于生死彼涅槃。异相因有性故，是名无二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、无生、无二、离自性相，应当修学。】

什么叫做万法空无自性？当下即空，所以，万法其实是不二，这个「不二」有一个共通性，就是万法有一个共通性，就是毕竟空寂，所以，万法是不二。这「不二」什么意思？就是诸法毕竟空的意思。「空」没有此空跟彼空的差别。所以为什么佛说，是法平等，无有高下。这句话在强调什么？是法平等，无有高下，就是诸法众相毕竟空寂。所以叫你用平等心来对待每一个众生、每一件事情，为什么要这样做？因为诸法本来就空。而空并没有来去、生灭、是非、得失、聚散、离合，统统不存在。而我们众生，对这个不存在的东西，就着于种种的知见，着于有、无、断、常，要不然，修行人着于凡夫见、二乘见、菩萨见、外道见，还有着于佛见。说：云何无二？就是于万法都契入毕竟空寂、无生，所以，万法不二。会引发你的烦恼的，因为你没有见到不二，诸法不二，所以，你有能所，你有能缘的妄心，有所缘的妄境，所以不了悟能缘的妄心，是毕竟空寂，所缘的妄境，也是毕竟空寂。不知道这一层道理，误认为诸法有实实在在的能缘心，有实实在在的所缘境。那么，简单讲，你的苦恼有得处理了，你的烦恼，没有体悟到万法本空，毕竟空寂的不二法门，你的烦恼断不了的。所以，研读经典，有助于你念佛的清净心，绝对有正面的帮助，有许多人要想念佛，却不听经、也不闻法，这个是很可怕的，因为烦恼来了，你没办法处理。

接下来，云何无二呢？谓一切法，怎么样?如阴热、如长短、如黑白。这个是指万法是互相显示出来的，阴，就是显热，「阴」当然就是凉啦，阴凉，有阴凉、便有热，这是对立的名相，其实是阴，空无自性，热，空无自性，如长显短，显出短，短显出高。所以你要考一百分的人，也不是感谢谁，要感谢那些没有考一百分的人，考一百分，是因为很多人都没有考一百分，所以显现你考一百分，是比较，显现出你很有能力。所以，一切修学佛道的人，应当感谢一切众生。所以，以有众生故，一切佛道而得成就，因为众生给你磨练，欸！给你度，或者是烦恼你、苦恼你、挑战你，以有众生故，一切菩提道才能够成就。所以，真正的大修行人，内心要无比感恩一切众生。如长而显短、显出短，如短才能显现出长，如黑显现白，白也显现出黑，因为有白才显现黑，有黑才显现白，这个两种对立的一个名相，相待而立，如果单独一个白，你怎么知道那是白啊，全世界没有黑的，你讲什么白呢。

大慧，一切法自性本空，一切法空无自性，所以一切法本来就是寂灭不二。「无二」就是寂灭，非于二乘人所执着的涅槃之外，实有凡夫的生死，「涅槃」当然是对二乘人所讲的，「生死」是对凡夫讲的，这一句话的意思是说：并不是二乘人的涅槃之外实有凡夫的生死，这句话是这个意思。非于涅槃，「彼」是凡夫，非于二乘人涅槃之外，还实有一个生死，实有一个彼凡夫的生死。非于生死彼涅槃。也不是在凡夫生死之外，又有一个二乘人的涅槃。意思就是：生死是对涅槃讲的，涅槃是对生死讲的，着一个涅槃，也是生死法，两个名相是对立互显，但是两个名相，都是唯心所现的假名词儿。异相因有性故，「异」就是互异，「相」就是相待，因为互异同时相待，怎么样？原因，因为互异相待的原因，便有有性，这个「性」一定要加一个字，便有妄，虚妄的「妄」，妄性故，意思就是说：人类在能所不断的比较之下，便有长短、男女、黑白、阴热、能所，这句话就是这个意思，因此就有妄性产生。

所以，师父一直强调，生活不计较，不比较，一个修行人不计较，也不比较，比较，就有长短，计较就是黑白，这样的心，永远无法契入佛的心，有对立的、互显的心态，就没有办法显示绝对的佛性，纯真绝对的佛性，没有长短、没有黑白、没有阴、没有热，统统没有对立，没有生死、没有涅槃，那是绝对的真如。所以要摆开，彻底摆脱互异相待原因，要不然，你的妄性就一定会显露出来，所以，众生的妄心是没有办法断除的，为什么众生的妄心是没办法断除的，因为众生的心是互显的，互异相待，而产生种种的名词对立的，有男，故有女，如果你想象看，这全世界都是男人，那怎么会有存在，这些女人这个名词呢，全世界都是女人，怎么会有男人这个名词呢，所以这个互相对待，有天就有地，有阴就有阳，整个宇宙都是这样对立的。是名无二，万法，其实空无自性，本自不二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、无生、无二、离自性相，应当修学。

整段贯串起来说：什么叫做万法毕竟空寂的不二法门呢？谓一切法只是互异相待而显，例如，阴凉显热恼、如长显短、显示短，由短来显示长，如黑显白，白来显示黑，这样对立互显就是生灭，就是妄性。大慧，一切法，其实空无自性，毕竟空寂，本自涅槃，并不能于二乘人所执着的涅槃之外，实有凡夫的生死。也不是说：凡夫的生死之外，另外有二乘人的涅槃，生死，是对涅槃讲的，涅槃是对生死讲的，二者皆空无自性，圣者见到生死涅槃，本不二故。所以说，生死涅槃无距离，因为万法都是互异相待原因，便有妄相产生，是名万法其实空无自性，本不二。如涅槃显生死，生死显涅槃，一切法毕竟空寂不二，也如是，是故，万法本身就是毕竟空，一切法的体性本自不生，万法，其实毕竟平等，是不二的，万法，离有性、离无性，所以，一切法本自无生，应当修学，这样才能契入佛的究竟圆满的大觉自觉圣智之海。

【注释】“无二”：“二”，是二法，即（也就）是一切对待之法。然而真理绝待，一切对待皆是凡夫依妄识分别而生，有了妄识，你就有热恼，就有煎熬。诸位！不学佛的人生命是煎熬的，他任何事情都可以让他痛苦不堪，无所不执着。众生，什么是众生？就是给自己压力，什么是学佛？究竟解脱，他就是每一分、每一秒都是享受，享受这一份清净心，享受这一份真如的本性，享受这一份的自觉圣智，说：为什么要学佛呢？就是不想过煎熬的日子，想过，解脱、自在、不煎熬的日子。说：凡夫依妄识分别而生，故无二法相即（就是）一切法究竟之实相。说：「无二」就是诸法毕竟平等，为什么？诸法本来就是空，这是佛所发现的最上乘，最了不起、最圆顿的，就是，万法不二。那么，既然万法不二，就是唯是一心，唯是真如，一切众相无可执着，也无可分别啊，因为是不二嘛。

“一切法如阴热、如长短、如黑白”：一切法皆如阴与热，如长与短，如黑与白，皆相待而立，独立则不成，「独立」就是万法没有独立的实体性，万法都是众缘所和合的，故（所以）求其自性，了不可得。求其自性，了不可得，意思就是：万法都是空无自性。如长因短而立，则长无自性；若长有自性，则不须待短而立；今须有“短”才能见有“长”，故知长性不独立存在，长性既不独立存在，则“长”无自性。相同的，短是因长而立，则短无自性；长短之性既皆非本有，只是相待而生，所以说法实无二，其差别只见于相待。

 “非于涅槃彼生死，非于生死彼涅槃”：非于涅槃之外实有生死法，非于生死之外实有涅槃。生死涅槃本来就无（没有）差异，因为唯是一心，唯心现量境界，只是二法相待而立名，其实无有二致。例如非于“长”之外实有“短”之性可得，亦非于“短”之外而实有“长”之性可得，若不立“长”，则不见有“短”之性；若不立“短”，亦（也）不见有“长”之性。如果诸位！你不了解，那看看这一支尺，你就知道了，这一支尺，这样几公分呢，这个十五公分，这一支尺，十五公分，这样三十公分，可是呢，如果你到英国去的话，它用英寸的，用英尺，他不用这个的，我们中国人说，我那一公斤、二公斤，一斤、二斤，到英国去，它用磅的，到欧洲去，到美国去，他就说：你的体重几磅的，没有人在讲你的体重几公斤的。所以那还是观念所立的，这个尺，是因为我们人订出来的，这样叫做一公分，这一支尺叫做十五公分，这样叫做三十公分，那么如果没有一公分的建立，这支尺多少呢？你怎么知道。所以如果逻辑推论很强的，一下就了解，喔～原来万法都是对立衬托而起来的，由短显长，由长显短，同样的，并非于生死之外，实有涅槃性可得；若不立生死之性，则不见有涅槃性；但顿不分别，则生死涅槃实一。

诸位「顿不分别」就是修行的关键，所以，用平等心对待每一个众生，不可以用分别心过日子，要是你用分别心过日子，你的苦恼就会很大，接二连三来的不幸就会造成，因为你用分别心。那么，但顿不分别心，则生死涅槃实一，若不立涅槃，则亦不见有生死之性。此二法之对立，但从自心妄想分别生。这句话的重点就是，万法从自心妄想分别而生。诸位！万法解脱从哪里，也从自心妄想当体即空而解脱。缚脱从心，无关余处，「缚」就是束缚，「脱」就是解脱，缚脱从心，束缚跟解脱是来自那颗心，无关余处，跟其他的地方没有关系。修行如果没有抓到重点，就会一直很累的，变成一种重复的动作，每天要拜多少拜的佛，烦恼断了没有？没有，每天要念多少佛？烦恼断了没有？没有，缚脱由心，无关余处。

“异相因有性故”：“异”，就是互异。“相”，就是相待。“因”，就是原因。“有性”，便有妄性显现。此言：生死涅槃本无二，然因凡夫逐生死，二乘趣涅槃，各由情见，故其所执取各异，互相对待，以此互异相待之因，便有妄性显现。如由“长”见“短”等，而长性不实，短性亦然。涅槃生死亦复如是，其性皆不实。是故《华严经》云（这么说）：“有诤说生死，无诤说涅槃，生死与涅槃，二俱不可得。”有诤，诸位这个「诤」加一个言部，表示争论的意思，表示口业不清净，口业是连带着意业，因为心不清净，变成化作口，语言的争执。所以，尖酸刻薄是无福之人，这讲话，台湾讲的，讲话会尖酸刻薄的人，那个人是很没有福报的人，讲话尖酸刻薄的人，那个人是很没有福报的人，就是，讲话，我总是要损你几句，损你的尊严，不顾时间、空间，也不在乎对方的尊严、自尊心，讲话就是伤人，这个是非常伤自己的道德，非常损自己的清净的觉性。因此，有诤说生死，诤与道相违，六祖讲的，诤与道相违，真正一个修行人，不会在语言跟你争论的，他入于心性的真实的解脱法里面，有诤，那就表示你是还落入生死法，还是落入生死法，无诤的人说，这叫做涅槃。意思就是：当你有诤论，你就会落入生死法，当你无诤的时候，佛说，这个就是涅槃的境界，其实说生死、说涅槃，其实同一颗心。众生有妄，而说生死，众生无妄的时候，说那涅槃，着一个涅槃，又变成生死，生死与涅槃，二俱不可得。

【义贯】“云何”为一切法“无二”相？“谓一切法如阴”凉与炙“热、如长”与“短、如黑”与“白”，皆相待而立，独则不成，故（所以）求其独立之自性，了不可得。我现在举个例子，有一个黑道的大哥，二十几岁，哇！动刀、动枪的，黑道的大哥，哇！他去刺青，背后去刺一只老虎，很大只的老虎，很凶猛、威猛的老虎，他常常去泡温泉，常常展示他哪一只老虎，因为刺得非常漂亮，衣服脱起来，后面一只老虎很威猛。年岁也渐渐大了，渐渐大了，慢慢大了，然后经过了二十年，有一点年岁了，三十年了，从那个年轻人二十岁，到了五、六十岁了，老人了，有一次，他也去洗澡，泡汤，一脱起来，因为以前，身体很坚硬、结实、很胖，因为年纪大了，慢慢、慢慢缩小，一脱起来，变猫，变成像小猫一样，缩到变小了，你看看，刺青，那个老虎就会变猫，因为刺了很大的一只老虎，结果年岁太大了，一直萎缩...一直萎缩，变成像猫，人家问说：欸！那个黑道大哥，后面有一只老虎，你看到吗？他说：没有啊，我看到的是一只猫啊，那不会吧，他明明刺一只老虎啊，说：大哥，大哥，你脱起来，我看一下，一掀开来，果然是一只猫，因为缩小了，一直萎缩...一直萎缩，萎缩了，连老虎都会变成猫啦！所以，这个世间五常法啊，所以变来变去的，是不是啊，因为没有独立的自性，了不可得。

“大慧，一切法”以相待之幻则现有二，而其究竟本“无二”。是故，并“非”离“于涅槃”相待之外，“彼”凡夫之人有“生死”；亦“非”离“于生死”相待之外，“彼”二乘之人得“涅槃”。是故生死涅槃本无二，然而凡夫逐生死，二乘趣涅槃，其所执各异，互成对待，以此互“异相”待之“因”，便“有”妄“性”显现，「妄性」怎么来的，答案，从分别心而来的，我们为什么会过虚妄不实在的生命，就是从分别心而来的，不了解万法本空的道理，没有那个相，硬是要执着。“故”生死与涅槃实无二。“是名”一切法“无二”之真相。正“如涅槃”与“生死”相待而成。其他“一切法亦”是“如是”相待而立，而现若有性、有相；若不相待，则不见一法而有自性、自相。（然一切法本自无待，因为一切法体性本来就空，其相待者，「相待」就是我们今天的名词，叫做「比较」，那么会互做比较，众生自心妄想、攀缘而生，因而强拉二物以为对待。）“是故”于一切法“空”、一切法本自“无生”、体性不可得，一切法本自空寂平等“无二”、的法门、一切法离有性无性“离自性相”一切法本自无生（无自性相）之奥义，是深奥的理，汝等“应当”勤“修学”。

诸位！如果我们体证了涅槃的妙性、不二的法门，那么你所过的日子，每一分、每一秒都是奇迹，都是般若，时时刻刻，都是般若，秒秒都证得无生，你也很有勇敢去度众生，虽度无量无边众生，实无众生可度，做什么都行，诸位！没有智慧的人，做什么都不行，做这个，烦恼这个，做那个，烦恼那个，有智慧，做什么都行，做什么都会成功。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而彼业不坏。虚空及涅槃，灭二亦如是。愚夫作妄想。诸圣离有无。】

我常说就是我常常说的，这个中道的妙空之法门，佛教讲中道，「中道」就是不着有、不着空，叫做「中道」，不着有、不着无，叫做「中道」，我常说的这些中道的妙空之法，是因为为了要让众生远离于断见、还是常见，这种恶知见，生死加一个「本」，本如幻梦，加一个「本」，生死本来如幻、如梦。人生就像一出戏，从呱呱落地，你便在这个世界的舞台扮演着某一个演员，你就好好地把它演，尽你的能力，把它演像一点的，看你演什么角色。说：生死本如幻梦，本如幻梦啊，而于彼业不坏。「业」就是果报，业的后面补一个「果」，就更清楚了，而于彼业果，坏的后面补一个「失」，而于彼业果不坏失，这样就看得懂，而于彼业果，业所显现的「果」报不坏「失」，就是在八识田中的业果不会消失，所以，要受果报的，所以，它不会断灭。接下来，这三种无为，说：虚空是指无为法、还有涅槃等等，择灭无为、还有真如的无为，般涅槃的无为，虚空无为以及涅槃这三种无为法，就像生死法一样，本身离于有跟无，断、常之见的，意思就是：关于虚空无为，择灭无为、非择灭无为，我们称为般涅槃或者是真如无为的，这三种无为法，也是灭掉二种互异相待之见的，灭二，就是对立见，灭二见之法也是，「二」就是二种知见，有无、断常、黑白、长短、男女、天地、阴阳都是这样，要放下那个比较法的生灭的观念的妄动，灭二见之法亦如是。愚夫作妄想。愚夫在一切法显现的时候，都是做有或者是无的妄想，愚夫作妄想，就是愚夫在一切法皆作有妄想、还有无的妄想，如果更进一步就是愚夫于一切法作有、无妄想，有，会产生妄想，无，还是会产生妄想。诸圣离有无。诸圣就是一切圣人用圣智，圣人的智慧来照见，是离开有和无的种种妄想的，「离有无」就是离种种的妄想。

【注释】“生死如幻梦，而彼业不坏”：“生死如幻梦”，即（就）是空义，因空，所以不常。虽然空、不常，然业果亦（也）不坏失，此即（就是）不断义。“虚空及涅槃”：即（也就是）虚空无为、择灭无为，与非择灭无为，三无为法。谓此三无为法亦如有为之生死一样，远离于断常。注意听：只要是比较出来的无为法，那不是真正的真如无为，要妙性天然，譬如说：你讲无为法是从有为法比较的，语言上，它就会有比较，如果是真如心境，它就没有比较，体证真如无为，唯证相应，所以你讲，世间人讲，讲经说法，讲无为法，他还不是很了解无为法，真正的无为，是不可说的，他讲无为，是为了讲显现有为，讲有为法，是为了显现无为，二种都是空无自性，真正的无为，就在「真如自性不可说」，也离有为，也离无为，是真正的、真正的无为法。

“灭二亦如是”：“二”指断常等一切二见。此谓：而佛所说的空、无生、无二、离自性相等，也是一样为了息灭凡夫妄想执著的一切二见，令入中道正见。在这里，就是告诉，三藏十二部经典之作用，功能在做什么，在做这个，息灭凡夫妄想执着的一切二见，为什么要研读三藏，就是要灭掉妄想、颠倒、执着，令入中道正见，在这里，再补一句「中道无相」，「中道」不能讲它有一个东西叫做「中道」，离两边，名为「中道」，也无中道可得，如果着一个中道，即落两边，所以，离二边称为「中道」。诸位！把笔放下来，这个很简单的，今天这一条马路，你靠右边，车子在开的时候，靠右边，不对，车子在开的时候，他说：你自己靠左边，也不对，如果有人告诉我们说，这条路只是小小的，你要开中间，开车的人说，我要开中间，知道离二边，叫做中间，离两边，叫中间，好，这是用有二边来衬托中间。诸位！你问太空人，美国的NASA太空总署那个太空人，当太空船一飞上去的时候，你看，哪边是左边，哪边是右边，哪边是中间，你观想一下，你坐太空船飞上去的时候，你看，哪里有边，没有边啊，左边，左边没有，右边，右边也没有，中间，中间也没有啊，左边也没有，右边也没有，中间也没有啊，这个就是诸法等如虚空，并没有中道可言，不着，离一切相，叫做「中道」，要如实地体会、体悟，所以，不要着一个中道，着一个中道，又是落入边，令入中道正见，说中道，亦无中道可言。

【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我常说”中道妙“空”之“法”，为令众生“远离于断常”等恶见，有无俱遣。“生死”本“如幻、梦”，故不常；“而彼”生死之“业”果存于八识田中，却“不坏”失，故亦不断，是故世间本离断常。至于“虚空”无为、“及涅槃”等三无为法，亦如有为之生死一样，本离于有无断常。有为、无为如是，离于断常，佛所说的空、无生、无二，离自性相等能“灭二”见之法诸位，为什么灭二见之法，「二见」就是生灭的起因，就是生死的关键，一切众生因为生活在比较的二见，有无、断常、来去、生灭、增减，这个化作生灭的妄想，统统没有办法灭这个二见之法，“亦如是”，所以应当离，离自性相等，能灭二见之法亦如是。离于有无断常。然而“愚夫”于彼一切法皆“作妄想”分别，故见有无，“诸圣”以圣智照见，则“离”于“有无”诸想，忘言离念。所以，要离于有、无诸想。

【尔时世尊复告大慧菩萨摩诃萨言：大慧，空、无生、无二、离自性相，普入诸佛一切修多罗，凡所有经，悉说此义。诸修多罗，悉随众生希望心故，为分别说，显示其义，而非真实在于言说。如鹿渴想，诳惑群鹿，鹿于彼相，计著水性，而彼无水。如是一切修多罗所说诸法，为令愚夫发欢喜故，非实圣智在于言说，是故当依于义，莫著言说。】

这一段是说明圣智是离言说的，离言说相的，说：尔时世尊复告大慧菩萨摩诃萨这么说，说：大慧，一切法毕竟空、一切法求其体性不可得的无生、还有一切平等不二的生死涅槃，本自空寂的不二法门，一切离有、无的自性相，这个普入诸佛，这还不是一尊佛喔，诸佛一切修多罗，一切诸佛所讲的经典，统统在讲这一些，凡所有经典，悉说此义。都在说空、无生、无二、离自性相，所以有的顿根的人，顿悟的「顿」，这个太利了，一下子就超越百千万劫的生死，顿根的，顿悟的「顿」，不是那种很愚痴那种「钝」，利根的人，一切法既然～一切经典都是讲诸法毕竟空、诸法无生，诸法无二、离于自性相，那么，我就彻底地离相，那么，你就懂得佛法了，见相不着，你就是懂得佛法，众生有很多种，那你就抱一个宽恕跟同情，因为他是凡夫啊。有时候，你至亲的人，你也没办法救他，你要说他两句，你自己的兄弟姊妹，他信仰的角度不一样，你还说他两句，那以后，姊妹闹翻了，或者兄弟俩，因为这个知见的观念，兄弟俩会闹翻的，你要度众生，有时候连自己的兄弟姊妹还最难度的，因为他从小就在一起啰，你讲话也没什么份量，你就是我妹妹，我为什么要听你的，你就是我弟弟啊，你从以前那么小，我就看你长到大的，现在你变成大法师，你还是我弟弟啊，这就很难说的，没办法，这个就是很难去～至亲的人，就是没办法，很难去度，非常困难。

普入一切诸佛修多罗，凡所有经，悉说此义，诸修多罗，悉随众生希望心故，为分别说，显示其义，而非真实在于言说。「真实」就是真实的义理，佛的真实的解脱的义理，并不在于言说，而在它的义理。众生就像鹿渴想，众生渴望有法，就像鹿渴想，诳惑群鹿，鹿于彼相，「彼」就是阳焰之相，怎么样?妄想计著为水性，计着水性就是把那个阳焰，春初的时候，阳光一照射啊，种种的沙尘、阳焰，看了，哇！海市蜃楼，以为是有水，这个鹿往前奔，结果发现没有水，妄计计着为水性，而彼阳焰中，实在是没有水性，没有水可以喝。所以，佛在这里就说，如是一切经典所说的诸法，也是这样子，只是为了启发令凡夫发欢喜心，慢慢地理解佛的义理，体证佛的心性，不是叫你在语言、文字上一直…一直执着、一直执着，好像把佛法变成一个学者，把佛法当作学术来研究，所以，这一般很可怕的，把佛法当作学术来研究，有可讨论，有一种讨论…一直讨论…

所以，在座诸位！这有一个重点就是说，譬如说：你这里有很多的老师，或者很多的学生，大家围起来讨论、讨论，在这里没有一个是见性的，你如何去突破这个关卡，一百个人都是无明，都没开悟，也没见性，我请问，你如何来讨论它？那个是超越语言的东西，不是学术的东西，无关于学历，大悟见性，无关于学历，你怎么讨论它呢？把佛法拿来讨论，当然可以厘清一些观念，也不是说不好，但是对于实证、究竟实证的，那你讨论不出来的。所以，非实圣智在于言说，那只是因为一切佛所说的修多罗，所说的法，为令愚夫发欢喜，并不是实有圣智的义理，在于言说。是故当依于义，契会本心，莫著言说，所以应当契会本心，莫着言说，如果你着于言说，又产生分别心，随语又生解，执教又起见，执见就着法。莫着言说什么意思？你着言说，又生分别心。所以，生种种的解，执教就起见，执见就会着法。因此，如果你想要做一个佛陀的真实的弟子，不可于言论上争执，不可于言说，不可于把真实的证量境界，拿来一直讨论，讨论佛法，可以厘清一些观念，可是那个观念不是佛的实智，但是凡夫也只有这样，慢慢、慢慢...一步一步契入，尤其避免网路上的争论，众生说什么，有看到，当作没看到，众生讲什么，有听到，当作没听到，因为眼见一切语言、文字，语言、文字本是虚幻，虚幻不着就见性，不随音声而动念、妄念，耳朵就怎么样?证得耳朵的闻性，不生不灭的闻性。所以，一切众生当用见性修行，当用闻性修行，鼻性、舌性、觉性、触性的修行，就是用不生不灭的那一颗心修行。如果着言说，又生分别，所以生解，执教起见，执见就会着法。剩下一点点，我们把它讲完。

【注释】“凡所有经，悉说此义”：佛说一切法，为度一切心。以众生迷本逐末，执法实有，故（所以）佛言法空；由众生执法有生，故佛示一切法无生；诸位！「法空」就是修行人很难、很难突破的。例如说：我今天过午不食，然后，沾沾自喜就说：你看，我持午，别人没有，然后，我日中一食，别人没有，日中一食，本来是要打破那个五蕴身的，你着一个有日中一食这个法，你完了，所以，你睡眠睡得很少，然后看到，睡眠稍微长一点的呢，就瞧不起他、轻视他，你又着一个睡眠法，你睡眠少，又着一个睡眠法，这个很难去断除的。简单讲，一切修行人、出家，很难离开那个法的我慢心。譬如说：你修行十年、二十年、三十年，出家、或者是在家居士，你学佛了三十年，你对初学佛法的人，讲的一些稍微语言不符合你的，你会生大我慢，你会倚老卖老，你什么东东啊，我是何等动物啊，我学佛三十年了，你敢教训我、训我，我吃的盐巴，都比你吃饭多，我走过的桥，都比你走过的路长啊，你看，那个我慢心，就一直出来…一直出来，那个就是着于法的知见，我最行，着于法的知见，我最有修行，着于法的知见，我最能吃苦，着于法的知见。

那个修行人，要离开法是我慢、见，真的是很难，要不然，为什么那些修行人会争论不休，这个道场会跟这个道场争论不休，修净土的为什么会攻击其他的密的、或者修禅的，修禅的为什么会批评，这个就是没有达到圆觉的自性，自己走上佛教的边缘还不知道，什么叫做「走上佛教的边缘」？不够圆满啊，诸位！你的心圆满，你会攻击别人吗？你会看不起别人吗？你的心顿悟、契入佛心，会有分别心吗？没有啊，如果你进入无相、无念、无住，你会自己说，自己很行吗？也没有，为什么不好好地享受，这一份真如的涅槃妙性呢，何必去分别、去比较呢，所以，包括一切语言的刺激、分别，统统不可以，这是真正进入无言的境界，这个是一切修行人最难突破的，众生也是这样，我这个道场，我这个道场就是正法，你那个，你讲的，我全部否认，你讲的法一文不值，你拜的那个师父，怎么样...怎么样，还好啦，怎么样，果真有正法的人，不这样子的，是契入涅槃，一切法无言说，沉默，内心充满了智慧，清清楚楚就好。

所以，真正悟道的人，讲话，是柔软心产生的柔软语，他有柔软的腰，对人很有礼貌的，他有柔软语、柔软心、柔软的腰，为什么？佛的心就是这样子，佛陀有柔软的心，所以，悟道见性，你的心，即心就是佛，你的双手，就是佛的手，你的双眼，就是佛的大悲眼。所以说，为什么说悟道的人他加持力特别强，他的心就是佛的心，他加持力当然特别强啊，你念了那么久，也没见到任何效果，就妄想很多、烦恼很多，就搞不来啊，就是这样子。所以这个「法空」就是彻底打破一切修行人的傲慢，着法就是法不空。所以执着真理的人，真理就会变成他心中的魔鬼，就是这样子，一个人、修行人，执着自己心中拥有的真理，执着心中拥有真理的人，那个人心中的真理就会变成魔鬼，真理，让它存在，般若智慧，体会就好。由众生执法有生，所以，佛示一切法无生，以众生妄见生死涅槃二相，故（所以）佛言无二，总令离执无缚，返妄归真，自悟本体，不攀外物。是故诸佛所说之诸修多罗中，无非显示空、无生、无二、离自性相之法。佛所说的方便法，只是为什么，例如：渴鹿，饥渴的鹿想要喝水。

“如鹿渴想，诳惑群鹿”：佛设立的大藏经也是这样，如（就像）阳焰，由于鹿渴想，而能诳惑群鹿。自心若不渴，阳焰不能诳。自心如果证悟，那三藏十二部经典它就是一堆纸而已，依法契入本心，是真修行人，不契入本心，是学术的人，就是讨论、讨论，诸位！这个跟了生死是两码事情，世间的学者研究佛法，诸位！佛法拿来研究的呀，佛法拿来体悟的呀，佛法不是说说而已啊，佛法是契入啊！“鹿于彼相，计著水性，而彼无水”：鹿于彼阳焰相，妄想计著为水性，而彼阳焰中，实无水。意思就是：在语言、文字里面，你是找不到实相的，真正实相，要契入本心，所以，依义不依语，依智不依识，依了义，不依不了义，依法不依人，这个四依止里面就讲得很清楚了，依义不依语，依佛陀所讲的义理，绝对不能着于佛陀所讲的言说，言说，是生灭的，义理，是不生不灭的。

【义贯】“尔时世尊复告大慧菩萨摩诃萨言：大慧”，一切法“空、无生、无二、离自性相”之法门，系“普”遍“入”于“诸佛”所说之“一切修多罗”中；“凡所有”佛所说“经典，悉”在阐“说此”等法门之“义。诸修多罗，悉”是“随”顺“众生”之“希望心故”，意思就是：小乘人，我给他说小法，中乘人，我给他讲中乘法，大乘人，我给他讲大乘法，最上乘，我给他讲最上乘法，最至极圆顿的，我给他讲圆顿的大法。而“为”为“分别”阐“说”，以“显示其”（空、无生、无二、离自性相等法门之）“义，而非真实”之义“在于”彼文字“言说”中。有“如”阳陷，纯因“鹿”自心生“渴想”，才能“诳惑群鹿”，而令群“鹿于彼”阳焰之“相”，妄想“计著”其为“水性”，然“而彼”阳焰中实在是“无水。意思就是：语言、文字本身是没有，是生灭的，如是”佛于“一切修多罗”当中“所说诸法”，皆“为”欲“令愚夫发欢喜”心，因此要好好地体悟佛所讲的义理，因而逐渐引入究竟实智“故”，并“非”真“实”之“圣智在于”彼文字“言说”之中。文字是人所创作出来的，是不真实的，“是故”修真实行者。“当依于义”，「义」就是真理，从心中去了悟真理，契会自心，所以，要了悟佛性，当契会自心，要契会自心，当改个性，改个性，才能契会佛性。“莫著言说”，随语生解。千万不要执着语言、或执着于文字，随语生解。

【诠论】此段总示圣智离言。别答之旨，至此，正好与总答之意遥相呼应。法体离言，修多罗本亦（也）无说；然而由于众生迷根深固，众生的迷惑根深蒂固，希圣多途，所以如来依其所病，广演言教，曲为显示。在佛经里面讲，佛讲的一切众生都有心病，都有无明病、烦恼病，见思、尘沙、无明，都是病，宇宙当中只有一个人没有病，就是释迦牟尼佛，佛陀的心，佛陀的心没有病，因为他没有无明，连最后的一品无明统统断尽了，唯佛无病。所以，佛在经典里面讲，一切众生，多多少少都有一些病，因为无明没有断尽，简单讲，世间没有一个心灵是绝对完全健康的人，所以，一切众生都需要佛法，我们除了这个身体生病以外，去看医生以外，我们这个心灵，应当好好地，彻底研读佛法、体会佛法，体证佛的义理。所以佛法是人类的最终极的解脱的宗教，可以用生命去付出的，而且是值得，是值得。

即其所示，亦皆本离言，而众生不了离言之旨，反执以为实法。正如渴鹿追逐阳焰，而生水想，不知阳焰本不是水。是故佛法但为随众生根性欲乐，令其发欢喜心，各随悟入，而其究竟圣趣，趣～就是趣向第一义谛圣智大空，「趣」就是趣向，而究竟圣智，趣向于第一义谛，实不在于言说。所以万法还是要体悟，所以，你去禅宗的禅堂，每天都参啊，你还不能开口呢，开口就打了，佛法还有什么让你开口的余地啊，凡所有言说，都是第二义谛，不是第一义谛，第一义谛，实无言说，第二义谛呢，就是言说、就是语言、就是文字、就是方便，所以，凡所有言说，都是第二义谛，我们今天也是一样，虽然是说了第一义谛，第一义谛必须自己去体悟了，我们今天透过言说，那是第二义谛，那个不得已的啦！有所言说其实都在让你体悟第一义谛大空。所以如来切诫“当依于义，莫著言说。”「当依于义」，就是一个修行人要用心去体会佛陀的真理，而不能在嘴巴一直说...一直说...莫着言说。

在这里，哲学家讲了一句话，可以做为我们的圭臬，哲学家告诉我们，真正的成功者，是实践家，不是理想家，佛陀是实践家，他不是理想家，在靠一个理想过日子，每天都观想，我要怎么样？我种种的理想...而一步都不走，佛不是，佛最了不起，佛陀是实践家，又是教育家，佛陀不是理想家，靠理想过活的，就像画画一样，画画，画家，想象力要超过他的技术，是真的好画家，要不然，毕卡索他画的，你看得懂吗？毕卡索画的那个画，拿来文殊讲堂，我也不知道要吊哪里，又像头，又像脚，到底是什么，又像三角形、又像四方形，我是要挂在哪里，抽象画，喔，那个一幅画说要几亿喔，所以，佛陀他是实践家，是真正的实践的圣人，脚踏实地，实践的圣人，是真实的修行人，不靠言说，不靠理想，我做给你看，做就对，除了说法，佛陀就是持戒最清净的，我就是做给你看，所以，佛的一辈子统统是佛弟子的模范，我们的模范生，就是世尊，世尊，就是我们模范的老师，我们的本师，作为佛弟子是值得骄傲的，今日我们以佛陀为荣，来日，佛陀以我为荣，所以，我们要好好地修行，作为一个佛陀的真弟子，不要作为一个佛陀的败家子，那这样不好。

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。诸位！父母的恩就难报了，佛恩就更难报了，父母的恩，是一辈子的养育喔，佛的恩是百千万劫，修行悟道的真理讲给你听，你的法身慧命全部启动于佛陀，佛的恩怎么报啊？所以，只有用舍头目脑髓，一切家当、一切生命、时间，值得你去投注的。所以，师父在比较幸运，我在大学一年级的时候，听到了佛法，我就知道，这一条路是我这一辈子，应当应该走的。像我们那个大学的同学啊，有的结婚了，生了三个儿子啊，有时候，见面的时候啊，他从国外回来，来到我的客厅，哇！不会吧，我看到他，还要想，你是谁啊，他说：我是某某人啊，哇！而发苍苍，而视茫茫，而齿牙动摇，他说：我国外打拼，才几年不见，完全变一个人，他看到我，他也很惊讶，哇！你好像冻龄，你的年龄好像冷冻，我说：我们的心就是佛的心，每天都是在道、在真理，哇！他看了，很赞叹，也很随喜，所以，你看，两个同学的，一样的大学毕业的，一见面，哇！他头发全部都白了，我不是说从相来论断，而是说：世间人啊，大家在学佛，一个人往左边走，一个往右边走，一个走结婚的路线，一个走出家的路线，几十年后见面，看，完全不一样，他说：他在国外，就有听到师父的名字，有在网路上也看到了，他说：唉呀，法师，你现在是世界级的了，我说：没有，没有，我们要学佛，谦卑，没有，没有，你过奖了，那是不小心把它弄出名的，不是我愿意的，也不是我刻意要出名的嘛，是不是啊，法要传，要传、传...刚好传到你那边，有缘嘛，他也很赞叹师父。

接下来，全经至此所谈所显理之究竟，尽萃于此。「萃」就是集中，也就是说：你如果讲到这个417页以前，你都完全能够体悟，体证佛的究竟的义理，那么，后面听起来就会很轻松，就是一切全经重点、菁华，所谈所显的究竟的义理，尽萃于此，「萃」就是集中。接着从第二卷初到第四卷讨论法身的章节，皆是辗转发明此章之义。

楞伽阿跋多罗宝经义贯卷一终

 这第一卷的篇幅是最大的，篇幅是最大的，我们把它列为，第二套终，就是第二套讲到这个地方为止。那么，我们2013年4月6号、7号才开课，2013467，大家背起来，那么，农历年也到了，希望大家来随喜三千佛，那么今年的八月份、九月份，那些斋僧大会又来邀请了，那么这个斋僧大会来强力地邀请，强力，什么叫做强力地邀请呢，强力地邀请就是说，他们认为以前斋僧大会完，那些法师用餐过了以后，斋僧过了以后，都跑...跑了，剩下很少人，斋僧大会，办起来很可惜，花了那么多钱，非常地可惜，所以认为下午请师父去开示，结果我们讲堂很不错，我们讲堂好像去了十一辆游览车，对不对喔，去十一辆游览车，他们也很感动，你知道吗？我要出家以前，就发一个愿，一、我一定要精通三藏，二、我一定要悟明心性，三、我一定要粉身碎骨推广正法，当我下定这个决心以后，这三、四十年来，从来没有退失过，我是这样吃尽苦头来的，我只是要当一个小小的法师，都要有无比坚定的意志来成就我自己。

回向：请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一齐念：上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母；花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣！好！下课！

（注：楞伽经二讲座学习至此，明天进入楞伽经三的视频学习。）